古代四端發展出人哪四德

「四端」出於〔孟子．公孫丑上〕是孟子以今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心爲例，標舉人有「四端」的說辭。孟子之言說：「惻隱之心，仁之端也羞惡之心，義之端也辭讓之心，禮之端也是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也有是四端而自謂不能者，自賊者也謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，如皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海苟不充之，不足以事父母。」

孟子所謂的「四端」，就是「仁、義、禮、智」四種善端。孟子認爲人對危難的憐憫傷痛之心，是「仁」的善端羞恥憎惡的心，是「義」的善端謙辭退讓的心，是「禮」的善端分辨是非的心，是「智」的善端。這四種善端是每一個人都有的，孟子惟恐人不相信這些善端就存在自己身上，就以人人本有手足四肢來比喻說明，不論四端發動與否，都是人人與生俱來、完整無缺，是心的根本，待時機成熟，就會源源不斷的發出來。至於那些認爲自己不能發動四端而行善的人，乃是甘心自棄、賊害本性、受物慾矇蔽的人如果因此認爲他的國君也不能啓動四端來行善，因而抽手不予輔助，那就成爲賊害國君的人了。

孟子認爲人的四端不在我身，是人性善的根本，但是卻要培養，才能隨時隨地發露，若再不斷擴充，就像火苗開始燃燒，泉水開始涌流，越來越旺盛，能無所不至、無處不到。由此衍伸，人如果能時時反躬自省、內求諸己，提醒自己擴充仁義禮智四種善端，不僅自身德行光輝昭着、日新又新，更能將此日益光大的德行，推面廣之，以保護四海之內的人民反之，如果不能擴充四端，則仁義禮智隱而不顯。一個任由四端隱而不顯的人，已經賊害了本性，這種人連最基本的事奉父母都有困難，更不要說可以做其他事了。

孟子指出：“所以謂人皆有不忍之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也無羞惡之心，仁之端也羞惡之心，義之端也辭讓之心，禮之端也是非之心，智之端也人之有是四端也。猶其有四體也。”即是說，人都有“惻隱之心”即真誠的同情心理，如見到別人的小孩面臨落井的危險時，不顧個人的名利而自然想去救助。這是“仁”德的開端“羞惡之心”，即羞恥感和憎厭別人爲惡的心理，是“義”德的開端“辭讓之心”，即恭敬尊長的心理，是“禮”德的開端“是非之心”即分辨是非善惡的心理，是“智”德的開端“是非之心”即分辨是非善惡的心理，是“智”德的開端。盂子認爲，是否具有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”是人與動物的根本區別，這“四心”即“四端”，是人仁義禮智四德的來源。

孟子在反覆強調人皆有“四心”，易於產生“四德”時指出“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思而已。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍，而無算者，不能盡其才者也。”意思是說，個人的仁義禮智的道德，不是由於外界環境的影響而形成的。而是個人內心固有的。如果向自己的內心求索，就能獲得這些美德，人與人之間之所以有仁義禮智上的差別，不是由於“四心”的不同，而是有人“盡其才”是因爲向內心求善，而有人卻“不能盡其才”，是因爲向內心求善不夠。

孟子把“四心”作爲“四德”的道德心理基礎，並把這種“不慮而知”的“良知”和“不學而能”的“良以”合稱爲“良心”，形成了他的主觀唯心主義的道德起源論。唯物史觀認爲，道德來源於人們的物質生括條件和社會實踐。儘管孟子的這個觀點是錯誤的，但他藉助於人們質樸的道德情感來解釋道德來源，便於人們對道德的理解和接受，在道德實踐上具有一定的意義。