君子小人的最佳感悟

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君子小人的最佳感悟君子与小人是用利和义区分的君子内心坦荡对任何人都有包容之心其度量可以说是宰相肚里能撑船而小人则反之大事小事斤斤计较唯利是图经常用使阴招算计别人小人的手段相当多笑里藏刀挑拔离间专门惹是生非自古以来有亲君子远小人之说

一个人有什么样的生活态度，想追求什么理想的生活，最后，就会产生什么样的命运，目标，方向，心态，决定了生活的大部分感觉。

活着的质量，也因此而产生。

在《论语.子路篇》里，孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。这是从生活、处事、待人的态度区分君子小人，泰的意思是：宽广，高大，坦荡安详骄的意思：志满，自夸，傲慢，造作。

如果我们要追寻美好的生活，保持什么样的态度，接着读下去，看看能不能一目了然。

《论语·宪问》里说，君子上达，小人下达。这里从追求上区分君子小人。注释上说，上达达于仁义，下达达于财利。既然是君子，追求的目标相对是远大的，小人追求的目标是相对自私渺小的孔子教育他的学生，务求远大，因为一个人的眼光决定了他的成长，人类就是因为梦想而伟大，上达可以让自己的思想空明，依循天理，完备自身。而下达徇人欲，也没有错，只是个人欲望是没有尽头的，一旦陷进去，欲陷欲卑下。

理想主义的教育，是让我们真正从内心理解美，给人打开的是不一样的世界。

说到最后，君子小人还是要回归人际关系和个人修养，孔子和我们当代人一样，生活在社会的樊笼里，在大家都不自由的情况下，怎么样搞好自己的人际关系，怎么样安定自己的内心，怎么样让自己的生活更美好……当你一直强调一个东西的时候，往往是内心得不到满足的原因。

其实，我们是什么样的人，决定了我们会有什么样的生活。

是人，就会有求，只是求的方向不一样。

圣贤说，君子求诸己，小人求诸人，君子严格要求自己，小人苛刻要求别人，对人的要求是品德修养的表现形式，是严格要求自己，宽容别人，还是放纵自己苛求别人，人际关系怎么样，你的态度决定一切。

关于这样的讨论论语上有很多。比如：

君子矜而不争，群而不党，君子庄重而不和别人争吵，有组织但不结党营私，这是团队精神的体现，社会的安定也有赖于此。

君子不以言举人，不以人废言。说话有道理的人，不一定有道德，所以推荐之前要考虑。不能因为有些人有毛病就不采纳他的好话孔子提了两点管理措施，选人才不要看他说的怎么样，而要看他干的怎么样，废除和选择言论不要管这个人是敌是友，要看他说的是好是坏，要有独立的判断能力。

君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。受是安排的意思，决定一个人干大事还是干具体的工作，要看这个人是君子还是小人，对于君子，只要宏观调控就可以了，对于小人，只能让他们做一些具体的工作，这是眼界和胸怀所决定的。

君子贞而不谅。孔子说，君子讲信用但并不固执，既要说话算数，又要灵活变通。

君子之过也，如日月之食焉过也，人皆见之更也，人皆仰之。错误，大家都知道，改正，大家都知道，这是什么样的错误呢，无分毫人欲避之，不见暗室亏心，如日月经天，太宏大了。

身边有一些人，生活有压力，工作有压力，不外乎两方面的原因，一个是做事的能力，一个是处事的原则。原则上有底线，做事有能力，就不会出现什么大问题。

作为一个人，没有烦恼是不可能的。 有没有什么方法扫除一切烦恼呢对于儒家的修炼来说，最高的心法有两部：一个是孟子的浩然正气，一个是子思的中庸这两部心法如果能够融通于心，应用于身。既能使自己坚如磐石，又能让自己无坚不摧。

印度诗人泰戈尔说：教育的目的应该是向人类传送生命的气息。学习是为我们的生命服务的，为了提升生活的品质。对大部分人而言，我们要：身心健康、学会做人、学会做事、学会读书，拥有能力，幸福快乐地生活，这在孔子眼里，只是初级的生活追求。

君子，在古代本有国君之子的意思，后被引申为才德出众之人的统称。而“小人”则成了与其对立，具有浓厚讽刺意味的反面角色。

事实上，大多数人，都是一会君子，一会小人，这是最麻烦的。因为功过不相抵，种下的恶因迟早会回射到我们自己身上。因此，我们有必要从根本上认识君子和小人的区别。君子之行，有则改之，无则加勉，择善从之，来成就更好的自己